ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಆಧಾರವು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಪದಗಳು, ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಅಥವಾ ವ್ಯಾಪಾರ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು. ‘ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ’ ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವುದು. ತನ್ನತನವನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ. ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಏನೋ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮನುಷ್ಯನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮಗೆ ಇದು ಈಶ್ವರನ ಶಕ್ತಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಇಡೀ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಅದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲದೆ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ.
ಯಾವುದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರೂ ಅದು ಸ್ಥೂಲವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕ್ರಿಯೆ, ಇದು ಫಲಿತಾಂಶ. ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಕಾರಣ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ. ಇದು ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಿರಬೇಕು. ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಕಾರಣವು ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ವಿಚಾರಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವುಗಳು ಮರೆವಿನೊಳಗೆ ಕಳೆದುಹೋಗಿವೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮವನ್ನು ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾಹಿತಿ, ಜ್ಞಾನದ ಅಂಚು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾಪನೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿರಬಹುದು. ನಮ್ಮ ದೇಹವು ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ. ಮೂರೂ ಅಗೋಚರ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತ. ಅವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಈ ಮೂರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ದೇಹವು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಏಕೈಕ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ದೇಹವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ದೊಡ್ಡ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇಂದಿನ ಸಂವಹನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯೇನಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಸಮಯ ಮತ್ತು ದೂರ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ಅಳೆಯಲಾಗದ ದೂರವನ್ನು ಕ್ರಮಿಸಬಲ್ಲದು. ಇದು ಇಡೀ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಎರಡು ಹಂತಗಳಿವೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಯಂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ. ಎರಡನೆಯದು ಬೇರೆಯವರ ಮುಂದೆ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕೆ ಅಭ್ಯಾಸದ ಜೊತೆಗೆ ಪರಿಣತಿಯೂ ಬೇಕು. ಇದು ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ಸ್ವಲ್ಪ ಗಮನದ ವಿಚಲನೆಯು ಸಂವಹನವನ್ನು ಅರ್ಥಹೀನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಕಣ್ಣುಗಳು ಏನನ್ನಾದರೂ ತಿಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಮನಸ್ಸು ವಿಚಲಿತವಾದರೆ, ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯತೆ ತುಂಬುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನೀವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಹೊಗಳುತ್ತಿರುವಂತೆ ನಟಿಸುವಾಗ ಈ ರೀತಿಯ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಮುಖವು ಹರ್ಷಚಿತ್ತದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ ಕಣ್ಣುಗಳು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯು ಮೊದಲ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಾಗಿದೆ.
ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ‘ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಡೆಗೆ’ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾನವನ ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆ? ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆಯೇ?
ಇದನ್ನೂ ಓದಿ: ಧೀಮಹಿ ಅಂಕಣ | ಕಾಲದೇಶದ ಸ್ಮರಣೆಯ ಮಹಾಸಂಕಲ್ಪ
ಪ್ರತಿ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಯಕೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಳ ಮತ್ತು ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ವಭಾವವು ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದೈಹಿಕ ಭಂಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಮುಖದ ಭಾವಗಳು ಸಹ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ. ನಿಮ್ಮ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿ, ನಿಮ್ಮ ಆತಂಕದ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಸಹ ತಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ನಿಮ್ಮ ದೇಹದ ಉಲ್ಬಣಗಳು ಮತ್ತು ಉನ್ಮಾದವು ನಿಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಸಹ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ, ನಿಮ್ಮ ಅಹಂ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದ ಮಟ್ಟವು ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ದೇಹದ ಮೂಲಕ, ಮಾತಿನ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ವಿಷಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುವಾಗ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮನುಷ್ಯ ಎಂದು ಏಕೆ ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ? ವ್ಯಕ್ತವಾದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಏಕೆ ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ?
ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾಹಿತಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾಪನೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿರಬಹುದು. ನಮ್ಮ ದೇಹವು ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ. ಮೂರೂ ಅಗೋಚರ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತ. ಅವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಈ ಮೂರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ದೇಹವು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಏಕೈಕ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ದೇಹವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಏಕೆಂದರೆ ಮನುಷ್ಯನೊಬ್ಬನು ಮಾತ್ರ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಲ್ಲನು. ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ಕೇವಲ ಉತ್ಸಾಹ ಅಥವಾ ಉಲ್ಬಣವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು. ಅವುಗಳು ಇತರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳು ಆಹಾರದಂತಹ ದೈಹಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಆಜ್ಞೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಜೀವಿಸುತ್ತವೆ. ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ಫಲಗಳು ಅವುಗಳ ಕಾಳಜಿಯಲ್ಲ. ಬಯಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಲೋಚನೆ ಇರಲಾರದು. ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮೊದಲ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಬಯಕೆ. ಇತರ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಕೆಲಸವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಹೌದು, ಭಯದ ಕಾರಣದಿಂದ ಬಯಕೆಯು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಅದು ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯ. ಮನುಷ್ಯನು ಬಯಕೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲನು. ಅವನು ಅದನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು. ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಹುದು, ನಿಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಆಸೆಯನ್ನು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಕೂಡ ನಿರೂಪಿಸಬೇಕು. ಭಾವನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಆಸೆ ತನ್ನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವು ಒಳ್ಳೆಯತನ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧತೆಯ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಬೇಕು, ಯಾವಾಗ ಏನನ್ನಾದರೂ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬೇಕು ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಾರದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ. ಯಾವ ಭಾಷೆ ಅಥವಾ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಬೇಕು ಅಥವಾ ಮೌನವಾಗಿರುವುದು ಉತ್ತಮವೇ – ಇದನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕೆ ಭಾಷೆ ಇರಲಾರದು. ಇದು ಶಬ್ದಗಳ ರಚನಾತ್ಮಕ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣತೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅದರಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಕರ್ಮವನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಹೇಗೆ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ. ಅದರಿಂದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲದೆ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಭಾವವು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ತುರ್ತು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಹಜವಾಗಿ, ಕೆಲವು ವಿಶೇಷ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಬಳಗವನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಬಹುದು.
ವಿಷಯದ ತಿರುಳು ಏನೆಂದರೆ, ದೇವರು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾನೆ. ನಾರಾಯಣನಲ್ಲಿ ಸಾಲೋಕ್ಯದತ್ತ ತನ್ನ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಚಿಂತನೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ; ಇದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಆದರೆ ಈ ‘ಮನುಷ್ಯ’ ಪದವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂಬರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅದು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೊದಲ ನೈಜತೆಯು ವಿಸ್ತಾರ ಮಾಡಲಾಗದಂತಿದೆ. ಅದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ಇದು ವಿಶ್ವ ಕ್ರಮವಾಗಿತ್ತು. ಅದಕ್ಕೆ ರೂಪವಿರಲಿಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವವು ನೆಲೆಗೆ ಬಂದಾಗ, ಬದಲಾಗದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಈ ಶಾಶ್ವತ ಪುರುಷವು ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಇಡೀ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು. ಇಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಎಂದರೆ ಪುರದಲ್ಲಿ ಇರುವುದು. ಪುರ ಎಂದರೆ ಕೇಂದ್ರ, ಸುತ್ತಳತೆ ಇರುವಂಥದ್ದು. ಈ ಅವ್ಯಯ ಪುರುಷ ನಂತರ ಅಕ್ಷರ ಪುರುಷ, ಮುಂದೆ ಅಕ್ಷರ ಪುರುಷ, ಕಡೆಗೆ ಷೋಡಶಿ ಪುರುಷ ಆಯಿತು. ಇಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಎಂದರೆ ಮನುಷ್ಯ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರಕಟವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮಾತ್ರ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಯಾವ ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆಯೋ, ಅವು ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಗಂಡು ಅಥವಾ ಹೆಣ್ಣು, ಮರಗಳು, ಸಸ್ಯಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪುರುಷ.
ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಸಂಕಲನಕಾರರು ಈ ಮೊದಲ ಪ್ರಕಟವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆದರು ಮತ್ತು ಪುರುಷನನ್ನು ಮನುಷ್ಯನೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಅದು ಸರಿಯಾಗಲಾರದು. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅವರು ಮಹಿಳೆ ಪುರುಷ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅವಳನ್ನು ಪುರುಷನ ಉತ್ತಮ ಅರ್ಧ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಮೂಲತಃ ಇವರಿಬ್ಬರೂ ಪುರುಷ. ಇವೆರಡೂ ಭಗವಂತನ ವ್ಯಕ್ತ ಅಸ್ತಿತ್ವ. ನೀವು ಅವರನ್ನು ಗಂಡು-ಹೆಣ್ಣು ಅಥವಾ ಪುರುಷ-ಸ್ತ್ರೀ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ಆದರೆ ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ತಾನು ದೇವರ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ರೂಪ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದು ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯ. ಈಶ್ವರನ ರೂಪವು ಅವನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಬಹುದು. ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಈಶ್ವರನ ಕಲ್ಪನೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಇದನ್ನೂ ಓದಿ: ಲೈಫ್‌ ಸರ್ಕಲ್‌ ಅಂಕಣ | ಯಾವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು? ಯಾವುದು ಕೆಟ್ಟದ್ದು?