ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣ ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ ಎಂದು ನಮಗೆ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣವು ಹೊಳಪಿನ ಸೂಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸದ್ಗುಣವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ದೋಷವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ತಪ್ಪಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಪೂರ್ವಕಲ್ಪಿತ ಆಗ್ರಹಗಳು. ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ. ಒಳ್ಳೆಯದು-ಕೆಟ್ಟದು ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡದು-ಚಿಕ್ಕದು ಎಂಬ ಎರಡು ವಿಚಾರಧಾರೆಗಳು ಆ ರೀತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಿಹೋಗಿವೆ.
ಪ್ರಕೃತಿ ನಮಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನೀಡಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ತಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ಪೂರ್ಣವಾಗಿವೆ, ಅವು ‘ಮೇರುಕೃತಿಗಳು’. ಮಹಿಳೆಯ ಅಂಡಾಣು ಪುರುಷನ ಏಳುನೂರ ಎಂಬತ್ತೆರಡು ಸಾವಿರ ವೀರ್ಯಾಣುಗಳಿಂದ ಕೇವಲ ಒಂದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಈ ಮಾನವ ದೇಹವು ದೇವರ ವಿಶೇಷ ಕೃಪೆಯಿಂದ ನಮಗೆ ನೀಡಿದ ವಿಶೇಷ ಕೊಡುಗೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಇದು ದೇವರ ವಿಶೇಷ ಸೃಷ್ಟಿ ಅಥವಾ ಮೇರುಕೃತಿ ಅಲ್ಲವೇ? ಕೆಲವು ದೇಹಗಳನ್ನು ಕೀಳು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ಕರೆಯಲು ನಾವು ಯಾರು? ಇದು ನಮ್ಮದೇ ಕೀಳರಿಮೆ. ಯಾರಾದರೂ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವರು ದೇವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆಯೇ? ಇತರರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದವರು ದೇವರೇ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಸೇವಕರೊಂದಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಅಸಭ್ಯವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅಂತೆಯೇ, ನಾವು ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲೂ ಮೇಲು ಕೀಳು ಎಂಬ ಭೇದ ಭಾವ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ನೆಲವನ್ನು ಗುಡಿಸಿ ಒರೆಸುವುದು, ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುವುದು, ಬಟ್ಟೆ ಒಗೆಯುವುದು ಮತ್ತಿತರೆ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಕೀಳು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸವೂ ಚಿಕ್ಕದಲ್ಲ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡದಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಕೆಲಸಗಳು ಸಮಾನ. ಒಂದು ವೇಳೆ ವಿಪರೀತ ಕಲ್ಪನೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲಸವು ದೊಡ್ಡದಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಚಿಕ್ಕದಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಒಂದು ಮಗು ನೀರು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ. ನಾನು ಸುಮ್ಮನೆ ನಿಂತು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಲು, ನಾನು ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ಅಥವಾ ಸೇವಕಿ ಸೇವಕನನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ. ಈ ಕೆಲಸ ನನಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ಯಾವಾಗ ಬಂದು ಶುಚಿಗೊಳಿಸಿದಳು ಎಂಬುದು ನನ್ನ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವಳಿಗೆ ಯಾವ ಕೆಲಸವೂ ಕೀಳು ಅಲ್ಲ. ಯಾವ ಕೆಲಸವೂ ದೊಡ್ಡದಲ್ಲ. ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಕೀಳು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಅವಳು ನನಗೆ ಕೀಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತಾಳೆಯೇ?
ಇದನ್ನೂ ಓದಿ: ಧೀಮಹಿ ಅಂಕಣ | ಕಾಲದೇಶದ ಸ್ಮರಣೆಯ ಮಹಾಸಂಕಲ್ಪ
ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ದೊಡ್ಡದು ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕದು ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಒಂದು ನಮ್ಮ ನಿರ್ಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ನಿಜವಲ್ಲ. ಅವು ಸುಳ್ಳು. ಅವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಇವೆರಡೂ ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ನೇರವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ. ಹಲವಾರು ನಿರ್ಬಂಧಗಳು, ನಿಯಮಗಳು, ಪರಿಗಣನೆಗಳು, ನಿರಾಕರಣೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿದ್ದಾಗ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಮತ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಹಲವಾರು ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾವು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕೋಪವು ಕೆಟ್ಟದು, ದ್ವೇಷವು ಕೆಟ್ಟದು, ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವುದು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಹಲವಾರು ಕಾಳಜಿಯ ವಿಚಾರಗಳಿವೆ. ಇವೆಲ್ಲಾ ಏಕೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ? ಒಳ್ಳೆಯದರೊಂದಿಗೆ ಅವುಗಳ ಸಂಬಂಧವೇನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಬಹುದು? ನಾವು ಆ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳು ಜೋಡಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಎರಡು ತುದಿಗಳಂತೆ. ಒಂದರ ಸಹಾಯದಿಂದ ನಾವು ಇನ್ನೊಂದು ತುದಿಯನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು. ಹಾಗಾದರೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಹೇಗೆ ಆಗಬಹುದು? ನಾವು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದ ಹೊರತು, ಅದು ನಮಗೆ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಸುಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಹಲವಾರು ರೀತಿಯ ಭಯದಿಂದ ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ನಮಗೆ ಒಪ್ಪಿಗೆ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇದು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬ ಎರಡು ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.
ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ದೊಡ್ಡದು ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕದು ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ನಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಒಂದು ನಮ್ಮ ನಿರ್ಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದರೆ, ಇನ್ನೊಂದು ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ವಿಚಾರಗಳು ನಿಜವಲ್ಲ. ಅವು ಸುಳ್ಳು, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಇವೆರಡೂ ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ನೇರವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ.
ಭಯದ ಭಯವು ನಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರದ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಭದ್ರತೆಯ ಭಾವನೆಯು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಬಾಹ್ಯ ಕಾರಣಗಳೂ ಇವೆ- ಸಂಪತ್ತು, ಅಧಿಕಾರ, ಯೌವನ, ಅಧಿಕಾರಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ. ಅಹಂ ನಮ್ಮನ್ನು ಚಿಕ್ಕದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಲಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಇತರರ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಹೊಸ ಪ್ರತಿಫಲಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತೇವೆ.
ಅದೇ ರೀತಿ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಅನಿಸಿಕೆ ನಿಜವಲ್ಲ. ಇದು ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೇಲೂ ನಿಂತಿದೆ. ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ, ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಘಟನೆ ನಮಗೆ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಅಸಂತೋಷವನ್ನುಂಟು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂದರೆ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಎರಡೂ ಬಾಹ್ಯ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅವು ಒಳಗಿನಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಿಗೆ ನಾವೇ ಜವಾಬ್ದಾರರು. ಅವು ನಿಜವಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ಇವೆರಡೂ ಅಲ್ಪಾಯುಷಿಗಳು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವು ಕೇವಲ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಇತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಬಹಳ ಸಮಯದ ನಂತರ ಇಂದಿನ ಸಂತೋಷವು ಅತೃಪ್ತಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಗಬಹುದು. ಸಂತೋಷವು ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಕೆಟ್ಟ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಸುಖ’ದಲ್ಲಿ ‘ಖ’ ಎಂದರೆ ‘ಆಕಾಶ’. ಸಂತೋಷವು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಹ್ಲಾದಕರವಾದ ‘ಆಕಾಶ’ ಮತ್ತು ಅಹಿತಕರ ಪರಿಸರವು ಅಸಂತೋಷದಂತೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಮಗೆ ಆರಾಮ ನೀಡಿದ ಕೂಲರ್ ಈಗ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಸಂತೋಷವು ಕೂಲರಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಇಂದು, ಏ.ಸಿ. ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಕೂಲರ್‌ನ ಶಬ್ದವು ನಮಗೆ ಅಹಿತಕರ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪಿತ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ನಮ್ಮ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ.
ಇದನ್ನೂ ಓದಿ: ನನ್ನ ದೇಶ ನನ್ನ ದನಿ ಅಂಕಣ | ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸೇನಾನಿಗಳ ರುಧಿರಾಭಿಷೇಕ
ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಸಂತೋಷವೂ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಜೀವನದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅಹಂಕಾರದ ಮುಸುಕು ನಮ್ಮನ್ನು ಜೀವನದ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ದೂರ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತದಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತೇವೆ. ಹೀಗೆ ನಮ್ಮಿಂದ ದೂರವಾಗಿ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗಿ, ನಾವು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ.
(ಲೇಖಕರು ಮಾಹಿತಿ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ, ವೇದ ವಿಜ್ಞಾನ, ಆಯುರ್ವೇದ ಹಾಗೂ ಜ್ಯೋತಿವಿಜ್ಞಾನ ಅಧ್ಯಯನಕಾರರು)