ಲೈಫ್ ಸರ್ಕಲ್ ಅಂಕಣ | ಸತ್ಯಾನ್ವೇಷಣೆ ಮಾಡೋಣ ಬನ್ನಿ

ಜೀವನ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯದ ಹುಡುಕಾಟ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಭರವಸೆಯಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸುವುದು, ಹೇಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ಎಂಬುದೇ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾನೆಯೇ? ಸತ್ಯವೇ ದೇವರು. ಪೊರೆಗಳ ಕೆಳಗೆ ಅವಿತಿರುವ ಸತ್ಯವು ಸುಳ್ಳು. ನಮ್ಮೊಳಗೆ ದೇವರು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದು ಸುಳ್ಳನ್ನೇ? ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮಸೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಗುರುದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಆರಾಧನೆಯಾಗುವ ದೇವರು, ಅದು ನಿಜವೇ? ಜ್ಞಾನ, ಆತ್ಮ, ಅವಿನಾಶಿ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ.

ಸತ್ಯದ ಒಂದು ಗುರುತು ಪುರುಷ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಅಂದರೆ, ಕೇಂದ್ರ, ಸುತ್ತಳತೆ, ಆಕಾರ ಮತ್ತು ಜಾಗವನ್ನು ಆವರಿಸುವಂತಹದ್ದು. ಯಾವುದು ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಆವರಿಸಿದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಪುರುಷ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಸತ್ಯ. ಗಾಳಿ, ನೀರು, ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ಕೇಂದ್ರ ಇಲ್ಲದೆ, ಸುತ್ತಳತೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಋತ. ಅನಾದಿ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಸತ್ಯದ ಹುಡುಕಾಟ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಎರಡು ಅಂಶಗಳಿವೆ – ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮ. ಇವೆರಡೂ ವಿಭಿನ್ನ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಕರ್ಮವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸಿದರೆ ಜ್ಞಾನವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮದತ್ತ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಇವೆರಡರ ಸತ್ಯಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕು. ಹಾಗಾದರೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗ ಹೇಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯ? ಅದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ? ಚಿಂತನೀಯ.

ಜೀವನ ಎನ್ನುವುದು ನಂಬಿಕೆ, ಸಂಕಲ್ಪದ ಹೆಸರು. ಇದು ಧರ್ಮದ ಮೂಲಕ ಸರಿಯಾದ ದಾರಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸಂಕಲ್ಪವು ಪದಗಳ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ನೀವು ಮಾತನಾಡುವ ಮೂಲಕ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಮೊದಲು ಪೂಜ್ಯ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಜೊತೆಗೆ ಶರಣಾಗತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೂ ಇರಬೇಕು. ಆದರೆ ಇದು ಕಷ್ಟದ ಕೆಲಸ. ತಗ್ಗುವುದು ಅಷ್ಟು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಶರಣಾದ ನಂತರ, ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಭಕ್ತ ಪ್ರಹ್ಲಾದ ಮತ್ತು ಏಕಲವ್ಯನ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯ ಸಮಾನಾರ್ಥಕಗಳಾಗಿವೆ. ಮನಸ್ಸಿದ್ದರೆ ಮಾರ್ಗ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಸಾಧ್ಯ.

ಯಾವುದೇ ದಾರಿ ಇರಲಿ, ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಯಶಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದು ವ್ಯರ್ಥ. ಸತ್ಯದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಸಹ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಪರ್ಯಾಯಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದರಂತೆಯೇ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಾಧೀನವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.

ಸತ್ಯವು ಮಾತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆಯೇ? ಇದು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆಯೇ? ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸತ್ಯವು ಈ ಸತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆಯೇ? ಪದವು ಸಹ ಬ್ರಹ್ಮವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮವು ಸತ್ಯವೆಂದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರು ಅದಕ್ಕೆ ಅದ್ವೈತ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ದ್ವೈತ ಅಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣುವಂಥದ್ದು. ಆದರೆ ಟಿವಿಯ ಉದಾಹರಣೆಯು ಅದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ, ನಾನು ನನ್ನ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಅದು ಸತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಪರಿಣಾಮವೇನು? ನಿಜವಾದ ಮಾತು ನನಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡಬಲ್ಲದೇ? ಕನಿಷ್ಠ ಸುಳ್ಳನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಖಚಿತ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನೊಂದು ಪದರದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡುವ ನನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನವು ಬಂಧನವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗ ನೀವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಈ ಕವಚವನ್ನು ಕಳಚುವುದು ಮೊದಲ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಯಾರು ತಲೆಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ! ದೈನಂದಿನ ಗದ್ದಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಹಲವಾರು ಸುಳ್ಳು ಘಟನೆಗಳು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಅಸತ್ಯವಾಗಿರುವುದು ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದು ನಾವು ಧರಿಸಿರುವ ಮುಖವಾಡದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ.

ಮಾಯೆಯ ಕಾರ್ಯವು ಮರೆಮಾಚುವುದು ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ಮರೆಮಾಚುತ್ತದೆ. ಆಸೆಯೇ ನಮ್ಮನ್ನು ನಮ್ಮಿಂದ ದೂರ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ ಬಯಕೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಹಂಬಲಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಮಾಯೆಯು ಬಯಕೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತೇಜನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪ್ರತಿನಿತ್ಯ ಹೊಸತನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಹಿಂದಿನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮರೆತು ಹೊಸ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜನರು ತಮಗೆ ತಾವೇ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ತಾವೇನು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ತಮ್ಮನ್ನೇ ಅನುಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಆಸೆ-ಪ್ರಯತ್ನ-ಭ್ರಮೆ-ದುರಾಸೆ-ಅಸೂಯೆಗಳ ಬಲೆಗೆ ಸಿಕ್ಕುತ್ತಾರೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬಯಕೆಯ ರೂಪಾಂತರಗಳು. ಅವೆಲ್ಲವೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಅವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಜೀವನದ ಏಕೈಕ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸಂಘರ್ಷವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ದ್ವಂದ್ವತೆ ಅಡಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಯಸುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ಮಾಯೆಯು ಅದು ಸಂಭವಿಸುವುದನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಸೃಷ್ಟಿಯು ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದೊಂದೇ ಸತ್ಯ. ಹೌದು, ಜೀವನವೇ ಮಧ್ಯಂತರ ಅವಧಿಯನ್ನು, ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪೊರೆಗಳನ್ನು ದಾಟಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಆವರಣಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಏನಾದರೂ ಆಸೆ ಅಥವಾ ಹಂಬಲ ಇರುವವರೆಗೆ, ಸತ್ಯವು ಹೊದಿಕೆಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಓಟವು ನಿಮಗೆ ಸತ್ಯದ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಜ್ಞಾನದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ, ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧನಗಳಿಂದ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಲಾಗಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವು ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೀರಿದೆ, ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ, ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ಮೀರಿದೆ. ಜ್ಞಾನವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಹೆಬ್ಬಾಗಿಲು. ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ವಿಜ್ಞಾನಮಯ ಕೋಶದಲ್ಲಿ (ಸೂಕ್ಷ್ಮ-ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಇಚ್ಛೆಯ ಅಥವಾ ಜೀವ ರೂಪದ ಪೊರೆ) ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುವವರೆಗೆ, ಸಾಧನಗಳ ಸ್ವರೂಪ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹ, ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚವು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಲಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.

ಯಾವುದು ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅದು ಆತ್ಮ. ಇದು ಚಿರವಾದ್ದು. ಇದು ನಿರಂತರ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನೀವು ಬಯಕೆಯ ಪೂರ್ಣ ಭರ್ತಿಯ ಹಾದಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕಿದೆ. ಒಮ್ಮೆ ನೀವು ಆ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದರೆ, ನೀವು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುತ್ತೀರಿ. ಕೋಪ, ದಿಗ್ಭ್ರಮೆ, ದುರಾಶೆ ಮತ್ತು ದುರಹಂಕಾರಗಳ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ನೀವು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುತ್ತೀರಿ. ಮನಸ್ಸು ಹೊರ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಒಳಗೆ ತಿರುಗಲು ನಿಮಗೆ ಶಾಂತಿ ಬೇಕು. ನೀವು ವೀಕ್ಷಕರಾಗಬೇಕು. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನೀವು ಜೀವನವನ್ನು ಚಲನಚಿತ್ರವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು. ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ನೀವು ವೀಕ್ಷಕರಾಗುವ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಗಳಿಸುವಿರಿ. ಒಮ್ಮೆ ಆನಂದಮಯ ಕೋಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಸಮಯ ಬರುತ್ತದೆ (ಕರಣ-ಶರೀರ ಅಥವಾ ಕಾರಣ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಆನಂದದ ಪೊರೆ). ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ನೀವು ಮೀರಾ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಿರಿ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀತ್ವ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸೌಮ್ಯ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಿ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕೊನೆಯ ಆಸೆಯೂ ಹೌದು, ಇದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚುವ ಕೊನೆಯ ಪೊರೆ. ಪೊರೆ ತೆಗೆದ ಕೂಡಲೇ ಮನಸ್ಸು ಬಯಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ತಕ್ಷಣವೇ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದನ್ನೂ ಓದಿ | ಲೈಫ್‌ ಸರ್ಕಲ್‌ ಅಂಕಣ | ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನದ ಬೆಳಕು

ಓಶೋ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ – “ಕಾಲದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಬಯಕೆಯಾಗಿದೆ. ನೀವು ಆಸೆಯನ್ನು ಸಮಯದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು ಅಥವಾ ಸಮಯವು ಬಯಕೆಯ ಪ್ರತಿಫಲನವಾಗಿದೆ. ಕಾಲವು ಬಯಕೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸರಿಯಾಗಿದೆ. ಆಸೆ ಕುಸಿದರೆ ಸಮಯವೂ ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ. ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಬಯಕೆ ಇದೆ, ಅಂದರೆ, ನೀವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಯಸುತ್ತೀರಿ. ಸಮಯ ಮತ್ತು ಆಸೆ ಒಂದೇ ನಾಣ್ಯದ ಎರಡು ಮುಖಗಳು”. ಓಶೋ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಹೀಗೆ ಕೂಡ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ – “ಕಾಲದ ಪ್ರವಾಹವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಚೂರುಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಯವು ವಿಭಜನೆಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಸಮಯದ ಕೋನದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶದ ಬದಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಒಂದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ. ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಆಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವವನು ಸಾಧನೆ, ಸಿದ್ಧಿಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಡೆಯಬೇಕು, ತಲುಪಬೇಕು, ಎಲ್ಲೋ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು, ಸಂಕಲ್ಪ ಬೇಕು, ಪ್ರಯತ್ನವಿರಲೇಬೇಕು. ಆಗ ಎಲ್ಲಿಗಾದರೂ ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯ. ಪ್ರಯತ್ನಶೀಲತೆ ಬಿಟ್ಟು ಆಕಾಶದ ಕಡೆಗೆ ನೋಡುವವನಿಗೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಗಮ್ಯವಿಲ್ಲ”.

ಪೂರೈಸುವುದು ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ವಭಾವ. ಜಾಗ ಇಲ್ಲಿದೆ? ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು? ನೀವು ಎಲ್ಲೇ ಇರಿ, ಅಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವಿದೆ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಳಗೆ-ಹೊರಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಇತ್ತು. ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಇರಬಹುದು. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ, ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣ ಸಾಧ್ಯ.

ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ದೇವರು, ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಶ್ರಮಣ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಸ್ವಯಂ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕು. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಅಡಿಪಾಯ ʻಅಹಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ಮಿʼಯಲ್ಲಿದೆ. ಸಾಧಿಸುವಂಥದ್ದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ನೀವು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಬೇಕು, ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮವು ಈಗಾಗಲೇ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಇದ್ದಾನೆ. ಇದು ಆಕಾಶದ ನೋಟ. ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಮಹಾವೀರ ಇಟ್ಟ ಹೆಸರು ಕಾಲ. ಸಮಾಧಿಯು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಕಾಲವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ ಶರಣಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುವುದು ನಂಬಿಕೆಯೇ ಹೊರತು ಪ್ರಯತ್ನವಲ್ಲ. ಸರಿಯಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಇದ್ದರೆ ಸಾಕು. ಶುಭ ಮತ್ತು ಅಶುಭಗಳು ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಅಲ್ಲಿ ನೈತಿಕತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇದೆ. ನಾವು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಬೇಕು, ಬೆಳಕನ್ನು ತರಬೇಕು, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಹೋರಾಟಗಾರರಾಗಬೇಕು ಎಂದು ಮಹಾವೀರ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ʻಜೈನ’ ಪದದ ಅರ್ಥ ʻಗೆದ್ದವನು’. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನೀವು ಭಕ್ತಾದಿಗಳಿಗೆ ಕೇಳಿದರೆ, ನೀವು ಗೆಲ್ಲುವ ಮೂಲಕ ದೇವರನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ದೇವರನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಶರಣಾಗತಿ ಹೊಂದಿ. ನೀವು ಸೋತ ತಕ್ಷಣ, ನೀವು ಅವನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ದ್ರೌಪದಿ ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಿದ್ದಳೋ ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ದುಃಶಾಸನನನ್ನು ತಡೆಯಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಶರಣಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪವಾಡ ಸಂಭವಿಸಿತು ಎಂಬ ಕತೆ ಪ್ರಚಲಿತವಿದೆ.‌

ಇದನ್ನೂ ಓದಿ | ಲೈಫ್‌ ಸರ್ಕಲ್‌ | ಕಡುಗತ್ತಲೆಯು ಸೃಷ್ಟಿ ಸ್ಥಿತಿ ಲಯಗಳ ತಾಯಿ ಹೇಗೆ?

ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಸುಲಭ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ನಾವೇ ಅಶಾಂತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದರಿಂದ, ಸತ್ಯವು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಶರಣಾಗತಿ ಎಂದರೆ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡದಿರುವುದು. ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವು ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಅಸತ್ಯದ ಚಿಲುಮೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವಯಂ-ಸತ್ಯದಿಂದ ದೂರ ಮಾಡುತ್ತದೆ.